Von Marcus Grohmann, Vorsitzender der Allianz für Verletzliche Mission, Postdoc-Forscher am Beyers Naudé Centre for Public Theology, Stellenbosch University, Südafrika.
In diesem kürzlich veröffentlichten Buch ringt der in Großbritannien lebende malawische Missiologe Harvey Kwiyani mit dem kolonialen Erbe des Konzepts der christlichen Mission. Er sieht den Ursprung der modernen Missionsausprägung bei den Jesuiten des 16. Jahrhunderts, die ausgesandt wurden, „um Gottes Reich unter den Völkern auszubreiten“. Bis in die Moderne hinein, so argumentiert er, sei „die irdische Verkörperung dieses Reiches Gottes zumeist die europäische Zivilisation gewesen“ (Loc 2,177). Neben dem inhärenten weißen Überlegenheitsdenken dieser Bewegung problematisiert er die Gewalt, die oft mit der Unterwerfung von Völkern, der Kolonisierung ihrer Länder und der Einführung neuer Formen von Geldwirtschaft verbunden war – alles vorgeblich zum Nutzen der „Heiden“. Kwiyani versucht zu zeigen, dass christliche Mission nicht zufällig zur gleichen Zeit stattfand, sondern untrennbar mit dem kolonialen Projekt verflochten war. Ein Beispiel ist Livingstones Suche nach friedlichem Handel als Ersatz für das große Geschäft mit der Sklaverei im Afrika des 19. Jahrhunderts, der zu jener Zeit ohne europäische Dominanz und Christianisierung unmöglich schien.
Nachdem er beträchtliche Zeit darauf verwendet hat, die Beziehung von Mission zu Eroberung und ihrem zivilisierenden Auftrag durch die Jahrhunderte nachzuzeichnen, weist Kwiyani auf Bereiche hin, in denen er das heutige Missionsverständnis als dekolonisierungsbedürftig ansieht. Dazu gehören militärische Terminologie (wir „rekrutieren“, „mobilisieren“ und „entsenden“ Missionare), eine ungesunde afrikanische Orientierung zum ‚Westen‘, die anhaltende westliche Dominanz in der globalen Missiologie trotz des Rückgangs der Kirche im globalen Norden, westliche Gemeinschaften, die nur „westlich klingenden Nicht-Westlern“ zuhören, sowie fortbestehende paternalistische Haltungen im Westen. Diese zeigten sich etwa darin, dass privilegierte Jugendliche Missionsreisen in den globalen Süden unternehmen, dass Mission, die ohne westliche Beteiligung geschieht, missachtet wird, oder dass westliche Christen Mühe haben, Menschen in ihren eigenen Ländern zu evangelisieren, während sie gleichzeitig Missionare ins Ausland entsenden.
Das Buch kann Menschen helfen zu erkennen, dass es zu simplistisch ist, Kolonialismus lediglich als Abweichung oder als Korrumpierung einer ansonsten achtbaren christlichen Mission zu betrachten. Die Verortung der Ursprünge von Mission in Macht- oder gar imperialen Kontexten hat das Nachdenken über Mission maßgeblich geprägt. Kwiyani provoziert eine Selbstprüfung, bei der wir – unabhängig von unserer Herkunft – selbst Teil eines kolonialen Systems sind und es am Laufen halten. Dennoch wird deutlich, dass der Autor von der Überzeugung getrieben ist, dass „die Weitergabe des Evangeliums fortgesetzt werden [muss]“ (loc 4,433). Allerdings besteht er darauf: „Mission im einundzwanzigsten Jahrhundert muss Schwäche und Verletzlichkeit annehmen“ (loc 4,633).
Die mögliche Verbindung zur Arbeit der AVM ist offensichtlich. Doch vielleicht kann verletzliche Mission auch in anderen Bereichen eine Rolle spielen, nämlich bei der Auseinandersetzung mit und der Lösung einiger Spannungen, die in Kwiyanis Buch erscheinen: Wie kritisieren wir, dass „zivilisierende Mission weitergeht“, während wir zugleich die Anerkennung authentischer nicht-westlicher Stimmen in den (ehemals selbst definierten) Zentren der Zivilisation anstreben? Gibt es Grenzen für interkulturelle Gemeinsamkeit in der Missiologie, wenn der Westen Schwierigkeiten hat, die Andersartigkeit des „Anderen“ anzunehmen? Auf welcher Grundlage ist es gerechtfertigt, von unterschiedlichen Weisen zu sprechen, in denen die Weltchristenheit an Mission beteiligt ist, wenn Mission weiterhin durch eine eurozentrische „Brille“ definiert wird? Wie können Praktiken der Mehrheitswelt zur Verbreitung des Evangeliums zu ihren eigenen Bedingungen anerkannt und verstanden werden, ohne von dominanten Missionskonzepten „verschluckt“ oder korrigiert zu werden?
Dieses persönliche, unbequeme und kraftvolle Buch lässt Fragen offen. Es ist daher eine hilfreiche Ressource für Einzelpersonen, Gruppen und Missionsorganisationen, um sich mit „Mission aus der Sicht der Kolonisierten“ (loc 4,130) auseinanderzusetzen. Gleichzeitig macht das Buch deutlich, dass die Notwendigkeit für Westler, nicht-westlichen Stimmen zuzuhören, die Notwendigkeit tiefgreifenden interkulturellen Lernens nicht überflüssig macht. Im Gegenteil: Heute – wie zu Jesu Zeiten – muss Gottes Reich seine Wahrhaftigkeit und subversive Kraft im Gegensatz zu imperialen Strukturen unter Beweis stellen. Dies erfordert kostspielige und verkörperte Nachfolge, die ‚Mission als Begleitung‘ zu den sprachlichen und kulturell-religiösen Bedingungen derer praktiziert, die anders sind als wir. In diesem Prozess täte es den Westlern gut, sich an Kwiyanis Feststellung zu erinnern: „Wir, die wir aus den ehemals kolonisierten Ländern kommen, werden Westlern oft nicht vertrauen, bis wir sie verletzlich mit uns erleben“ (loc 278). (Übersetzung mit Unterstützung von Chat GPT)